UIT DE KAST KOMEN BINNEN DE HINDOESTAANSE COLLECTIVISTISCHE CULTUUR
| united news | Door: Redactie
Auteur: Wilfred Leeuwin
Negatieve reacties van ouders op hun kinderen die uit de kast komen, of wanneer bekend wordt dat zij (liefde)gevoelens hebben voor iemand van hetzelfde geslacht, blijkt in een collectivistische cultuur, met veel meer te maken te hebben dan de kritiek op zich.
Opmerkelijk is het onderzoek naar hoe het individu omgaat hiermee, het motief voor de kritiek van de ouders, maar ook de gevolgen hiervan op zowel de persoon, de ouders, het gezin, de directe familieleden en de sociale omgeving.
Coping gedrag
Wetenschapper Carla Bakboord, presenteerde onlangs als deel van haar van haar PhD-dissertatie, in de conferentiezaal van het Medisch Wetenschappelijk Instituut,
Het onderzoek naar coping gedrag in een Collectivistische cultuur toont aan dat individuen coping strategie gebruiken die verschillen van de individualistische cultuur. Er is onderzocht hoe SSL-individuen omgaan met stress die veroorzaakt wordt door de negatieve reactie van hun ouders wanneer
Hogere niveaus van depressie, lager zelfbeeld en hoger beeld van psychische nood. Minderheidsstress is het gevolg dat zelf kan leiden tot suïcide gedachten. Coping gedrag is kort gezegd, hoe mensen omgaan met de kloof tussen wat er van hen verwacht wordt en door hen wordt beoordeeld als belastend en wat ze eraan kunnen doen. Kennis van coping strategieën onder SSL-individuen is volgens de onderzoeker belangrijk voor het creëren van preventieve interventies, beleid en toekomstig onderzoek.
Collectivisme
In de Surinaams Hindoestaanse cultuur worden voortplanting, huwelijk en de sociale status van de familie beschouwd als de belangrijkste doelen in het leven en zijn ze verbonden met het behoud van de familie eer. Het huwelijk is een belangrijke overgangsrite. Het bepaald de sociale status van kinderen en is het de verantwoordelijkheid van de ouders om hun volwassen kinderen te laten trouwen. Van alle leden van de familie wordt verwacht dat zij zich houden aan deze waarden.
Zij moeten ervoor zorgen dat hun acties en gedragingen geen negatieve reputatie hebben in de gemeenschap. Het zou schande brengen over de hele familie. Vooral de ouders. Het zou hun status verlagen. Wat zullen de mensen zeggen, is een bekend concept in de hindoestaanse cultuur. Hoewel er uitzonderingen zijn wordt SSL zelden geaccepteerd in de Hindoestaanse cultuur en wordt het ervaren als het schenden van de familie eer.
Coping strategieën
Aan het onderzoek hebben 30 personen vrijwillig deelgenomen die of in Suriname of in Nederland woonachtig zijn, behoren tot de Surinaams Hindoestaanse gemeenschap en zich wel of niet deel achten van de LGBTQ – gemeenschap, maar wel vallen onder de categorie SSL-individu. Uit de interviews die hebben plaatsgevonden tussen 2013 en 2019 komt naar voren dat deze individuen verschillende gedragspatronen, ook wel ‘Coping-Gedrag’ gebruiken voor hoe om te gaan met de negatieve reacties van hun ouders wanneer hun SSL-geaardheid bekend wordt of dat zelf kenbaar maken.
Uiteindelijk zijn er vier patronen van coping gedrag naar voren gekomen uit de gesprekken met de deelnemers, die zowel probleem gericht als emotioneel van aard zijn. Het gaat om, A. begrip voor de negatieve reactie van de ouders, B. zich conformeren aan de familie eer van de ouders, C. een stilzwijgende terugtrekking of, D, het opkomen voor het eigen belang door de SSL-er.
Reacties deelnemers
Sommige deelnemers zeggen dat Same Seks Love natuurlijk aanvoelt en zij daarmee gelukkig zijn. Die zelfacceptatie werd pas een complex proces toen zij tijdens hun adolescentie werden geconfronteerd met homo-negatieve en heteronormatieve opvattingen zowel binnen het gezin, maar ook binnen de sociale omgeving. Op basis van hun ervaringen met het vernemen van het verdriet van ouders, toen zij uit de kast kwamen realiseerden deze deelnemers dat het ook voor hun ouders een proces zou zijn, om het SSL-gevoel van hun kind te accepteren.
Hoewel sommige deelnemers medeleven tonen voor de positie van hun ouders en zich verplicht voelden de familie eer te beschermen hadden de negatieve reacties van hun ouders uiteindelijk geen negatieve invloed op hun eigen welzijn. Zij realiseerden zich dat hun ouders waren opgevoed met Hindoestaanse traditionele culturele waarden, met een strikte traditionele gender opvatting waar mannen en vrouwen veronderstelt worden zich te conformeren aan de heteronormativiteit, terwijl ze streven naar een belangrijke positie in de samenleving. De geaardheid van Same Seks Love ondermijnt deze visie.
Ouders hebben geleerd dat een intieme relatie alleen is weggelegd voor een man en een vrouw en relaties van hetzelfde geslacht afgekeurd zullen worden.
Sommige deelnemers hadden niet de verwachting begrip te krijgen van hun ouders. “Ze komen uit Nickerie. Ze wonen daar nog steeds. Ik begrijp het. Het is een zeer kleine gemeenschap. Ik begrijp dat ze er anders mee omgaan en als ze die ruimte nodig hebben is het mijn taak om ze die ruimte te geven. Ik moet ze niet dwingen om het te accepteren”. Deelnemers die er zo over denken realiseerden zich dat hun ouders onder druk stonden en zelf ook manieren moesten zien te vinden om met de negatieve reacties van andere familieleden om te gaan en de openbare schaamte die hen allemaal treft. Hun ouders zouden uitgesloten worden, geen toegang tot familiefeesten hebben en negatief besproken kunnen worden.
Een andere deelnemer heeft een totaal andere reactie. ”Aan de ene kant maakt het mij niet uit als ze het accepteren of niet. Het maakt me niet gelukkig en ik wil natuurlijk gelukkig zijn. Als ze het zouden accepteren en er moeite mee hebben kan het me niet schelen. Ik vind het moeilijk voor mijn moeder en de familie van mijn moeder omdat ze heel hecht zijn” Hiermee zien sommige deelnemers de negatieve reacties van hun ouders als een probleem van de ouders zelf die onder druk staan en niet weten hoe daarmee om te gaan.Deze deelnemers weigerden dan ook dit als hun probleem te beschouwen. Volgens hen zijn de ouders verantwoordelijk voor hun eigen acceptatieproces als het gaat om SSL-personen. Andere deelnemers twijfelen aan hun SSL-gevoelens en vragen zich af als zij normaal zijn.
Tijdens hun adolescentie werden zij geconfronteerd met pesterij op school, door buren en kregen zij negatieve opmerkingen van ouders en familieleden. Ze konden zich niet losmaken van de waarde van hun ouders en vrezen dat hun ouders ziek worden, zouden sterven of de eer van de familie zouden verliezen wanneer de SSL-gevoelens van hun kind bekend zou worden. Andere deelnemers vinden dat dit hun ervan weerhoud om hun eigen behoefte voorop te stellen. De negatieve reacties van hun ouders veroorzaakten dan ook stress.
Twee deelnemers hebben ervoor gekozen om onder druk van de ouders te trouwen en weerhielden zich ervan hun SSL-gevoelens openbaar te maken en hadden dus geen Same Seks Love relatie. Sommige gingen een huwelijk aan met iemand van het ander geslacht om te voorkomen dat die uit huis zou worden gezet. Een jonge SSL-deelnemer vertelt dat de angst voor het niet naleven van de traditie hem vrijwel vernietigde en hem elke nacht wakker hield. Om aan de verwachtingen van zijn ouders te voldoen, besloot hij vrouwen te daten. “Het is een crises, het einde van de wereld.Ze zullen me verstoten. Mijn ouders zullen breken. Mijn familie zal ook mijn ouders afwijzen omdat ik homo ben. Als ik mijn ouders gelukkig kan maken, zal ik het doen met een meisje, zelf als ik medicijnen moet innemen om een erectie te krijgen.
Ik zal het doen voor mijn ouders. Deze deelnemers verzetten zich niet zichtbaar en actief tegen de negatieve reacties van hun ouders en de familie. Ze beschouwen het welzijn van hun ouders als zowel een verantwoordelijkheid als een verlichting omdat zij beseffen dat hun ouders veel hebben ingezet voor hun opvoeding. Deze deelnemers stelden hun eigen geluk ondergeschikt aan dat van hun ouders. Conformeren aan de Hindoestaanse familie eer is belangrijk. Sommige deelnemers voldeden niet aan de verwachting van hun ouders maar gingen er ook niet tegen in. Ze bleven stil hun eigen leven leiden en trokken zich terug. Daarmee voorkomen zij dat hun ouders pijn ervaren en hun positie wordt beschermd.
Emotie – of probleem gericht
Dit zijn enkele van de uit het onderzoek voortgekomen strategieën die SSL-individuen toepassen. Veel van de deelnemers maken gebruik van meerdere coping patronen. Deze patronen laten zien dat SSL- individuals in collectivistische culturen, niet noodzakelijk alleen gebruik maken van emotie gerichte coping strategieën. De verhalen van de deelnemers illustreren dat de hindoestaans collectivistische cultuur ruimte biedt voor meerdere coping stijlen.
Geconcludeerd kan worden dat zelfacceptatie en het vermogen om zich los te kunnen maken van verwachtingen,belangrijke factoren zijn die de keuze voor verschillende coping stijlen verklaren. Voor professionals in begeleiding en andere dienstverleners is het relevant om te weten dat hoewel alle patronen een prijs hebben, patronen b en c gepaard gingen met een bijzonder hoog persoonlijke kost. Veel deelnemers die voor deze patronen kozen, aan depressie leden en zelfmoordpogingen hebben ondernomen. Het bevestigt dat emotie gerichte coping vaak gepaard gaat met een slechte geestelijke gezondheid
MENS EN MAATSCHAPPIJ
Abonneer op ons youtube kanaal.
Bedankt voor het kijken en abonneren.
'Suriname Nieuws Centrale'
| united news | Door: Redactie
